“यह संसार क्यों है?”
बहुत बार यह प्रश्न उठा है तुम मे:-‘यह संसार क्यों है? इतनी ज्यादा पीड़ा क्यों है? यह सब किसलिए है? इसका प्रयोजन क्या है? ’ ‘यह मूलभूत प्रश्न है कि हम आखिर हैं ही क्यों? और अगर जीवन इतनी पीड़ा से भरा है, तो प्रयोजन क्या है इसका? यदि परमात्मा है, तो वह इस सारी की सारी अराजकता को मिटा क्यों नहीं देता? क्यों नहीं वह मिटा देता इस सारे दुख भरे जीवन को, इस नरक को? क्यों वह लोगों को विवश किए चला जाता है इस में जीने के लिए? ’
योग के पास उत्तर है।
पतंजलि कहते हैं, ‘द्रष्टा को अनुभव उपलब्ध हो तथा अंततः मुक्ति फलित हो, इस हेतु यह होता है।’
यह एक प्रशिक्षण है। पीड़ा एक प्रशिक्षण है, क्योंकि बिना पीड़ा के परिपक्व होने की कोई संभावना नहीं। यह आग है, सोने को शुद्ध होने के लिए इसमें से गुजरना ही होगा। यदि सोना कहे, क्यों? तो सोना अशुद्ध और मूल्यहीन ही बना रहता है। केवल आग से गुजरने पर ही वह सब जल जाता है जो कि सोना नहीं होता और केवल शुद्धतम वर्ण बच रहता है। मुक्ति का कुल मतलब इतना ही हैः एक परिपक्वता, इतना चरम विकास कि केवल शुद्धता, केवल निदाक्रषता ही बचती है, और वह सब जो कि व्यर्थ था, जल जाता है।
इसे जानने का कोई और उपाय नहीं है। कोई और उपाय हो भी नहीं सकता इसे जानने का। यदि हम जानना चाहते हैं कि तृप्ति क्या है, तो हम्हें भूख को जानना ही होगा। यदि हम बचना चाहते हैं भूख से, तो हम तृप्ति से भी बच जाओगे। यदि हम जानना चाहते है कि गहन तृप्ति क्या होती है, तो तुम्हें जानना होगा प्यास को, गहन प्यास को। यदि हम कहते है ‘मैं नहीं चाहता मुझे प्यास लगे’, तो हम प्यास के बुझने की, उस गहन तृप्ति की सुंदर घड़ी को चूक जाओगे। यदि हम जानना चाहते हैं कि प्रकाश क्या है, तो तुम्हें गुजरना ही पड़ेगा अंधेरी रात से। अंधेरी रात तुम्हें तैयार करती है जानने के लिए कि प्रकाश क्या है। यदि तुम जानना चाहते हो कि जीवन क्या है, तो तुम्हें गुजरना होगा मृत्यु से। मृत्यु तुम में जीवन को जानने की संवेदनशीलता निर्मित करती है।
वे विपरीत नहीं हैं, वे परिपूरक हैं। ऐसा कुछ नहीं है संसार में जो कि विपरीत हो; हर चीज परिपूरक है। ‘यह’ संसार अतित्व रखता है ताकि तुम जान सको ‘उस’ संसार को। ‘इसका’ अतित्व है ‘उसको’ जानने के लिए। भौतिक है आध्यात्मिक को जानने के लिए; नरक है वर्ग तक आने के लिए। यही है प्रयोजन। और यदि हम एक से बचना चाहते हैं तो हम दोनों से बच जाओगे, क्योंकि वे एक ही चीज के दो पहलू हैं। एक बार हम इसे समझ लेते हेै तो कोई पीड़ा नहीं रहतीः हम जानते हैं कि यह एक प्रशिक्षण है, एक अनुशासन है। अनुशासन कठिन होता है। कठिन होगा ही, क्योंकि केवल तभी उससे सच्ची परिपक्वता आएगी।
योग कहता है कि यह संसार एक ट्रेनिंग स्कूल की भांति है, एक पाठशाला। इससे बचो मत और इससे भागने की कोशिश मत करो। बल्कि जीओ इसे, और इसे इतनी समग्रता से जीओ कि इसे फिर से जीने को विवश न होना पड़े तुम्हें। यही है अर्थ जब हम कहते हैं कि एक बुद्ध पुरुष कभी वापस नहीं लौटता। कोई जरूरत नहीं रहती। वह गुजर गया जीवन की सभी परीक्षाओं से। उसके लौटने की जरूरत न रही।
हम्हें फिर-फिर उसी जीवन में लौटने को विवश होना पड़ता है, क्योंकि हम सीखते नहीं। बिना सीखे ही हम अनुभव की पुनरुक्ति किए चले जाते हो। हम फिर-फिर दोहराते रहते है वही अनुभव- वही क्रोध। कितनी बार, कितने हजारों बार हम क्रोधित हुए हो? जरा गिनो तो। क्या सीखा हमने इससे? कुछ भी नहीं। फिर जब कोई स्थिति आ जाएगी तो हम फिर से क्रोधित हो जाओगे- बिल्कुल उसी तरह जैसे कि हमें पहली बार क्रोध आ रहा हो!
कितनी बार हम पर कब्जा कर लिया है लोभ ने, कामवासना ने? फिर कब्जा कर लेंगी ये चीजें। और फिर हम प्रतिक्रिया करेगे उसी पुराने ढंग से- जैसे कि हमने न सीखने की ठान ही ली हो। और सीखने के लिए राजी होने का अर्थ है योगी होने के लिए राजी होना। यदि हमने न सीखने का ही तय कर लिया है, यदि हम आंखों पर पट्टी ही बांधे रखना चाहते है, यदि फिर-फिर दोहराए जाना चाहते हैं उसी नासमझी को, तो हमें वापस फेंक दिया जाएगा। वापस भेज दिए जाएगा उसी कक्षा में जब तक कि तुम उत्तीर्ण न हो जाये।
जीवन को किसी और ढंग से मत देखना। यह एक विराट पाठशाला है, एकमात्र विश्वविद्यालय है। ‘विश्वविद्यालय’ शब्द आया है ‘विश्व’ से। असल में किसी विश्वविद्यालय को विश्वविद्यालय नहीं कहना चाहिए। यह नाम तो बहुत विराट है। संपूर्ण विश्व ही है एकमात्र विश्वविद्यालय। लेकिन हमने बना लिए हैं छोटे-छोटे विश्वविद्यालय और हम सोचते है कि जब हम वहां से उत्तीर्ण होते हैं तो हम जान गए सब, जैसे कि हम बन गए ज्ञानी!
नहीं, ये छोटे-मोटे मनुष्य-निर्मित विश्वविद्यालय न चलेंगे। हमें इस विराट विश्वविद्यालय से जीवन भर गुजरना होगा।🙏🕉🙏